Naar inhoud springen

Gebruiker:KristaLangeveld/Kladblok

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie

Margaret Mead

Leven en carriére[bewerken | brontekst bewerken]

Margaret Mead groeide op in een liberaal gezin. Ze had vier broers en zussen, die allemaal jonger waren dan haar - broer Richard (1904-1975) en de zussen Elizabeth (1909-1983), Katharine (1906-1907, overleden op negenjarige leeftijd) en Priscilla (1911-1959). Margaret Mead studeerde aan de Columbia Universiteit bij Franz Boas en Ruth Benedict.

In 1925 reisde ze als jonge etnoloog alleen naar Samoa, waar ze jonge meisjes bestudeerde in de leeftijdsfase van het volwassen worden. Met enige verbazing merkte ze op dat de sociale rollen die tot nu toe als een gegeven werden beschouwd, cultureel vooraf bepaald waren en niet - zoals eerder werd aangenomen - algemeen toepasbaar waren op alle mensen. In 1957 reisde Lowell D. Holmes in de voetsporen van Mead en corrigeerde hij de fouten van Mead in zijn proefschrift; over het algemeen bevestigde hij echter de resultaten van Mead.

Mead werd wereldberoemd door haar onderzoeksreizen naar Nieuw-Guinea in 1931, waar ze de sociale structuren van de Arapesh, Tchambuli en Mundugumor onderzocht en uit haar materiaal concludeerde dat de tot dan toe bekende genderrollen cultureel en niet genetisch bepaald waren. Zij was de eerste die deze (controversiële) visie empirisch leek te bewijzen, en gaf daarmee een nieuwe impuls aan de hele sociale wetenschappen. In het bijzonder wordt haar onderzoek (1939) naar (zoals omgekeerd gepostuleerd) genderrelaties in de Chambri en Tchambuli (Papoea-Nieuw-Guinea) als baanbrekend beschouwd onder degenen die voorstander zijn van genderconcepten.[1] Mead wordt in dit verband echter beschuldigd van vervaging. [2]

Tussen 1936 en 1939 deed ze intensieve studies op het eiland Bali samen met Gregory Bateson en Jane Belo. Ze was een belangrijke figuur in de zogenaamde Bali-cirkel van de jaren dertig van de vorige eeuw.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog moest ze haar onderzoeksreizen naar de Stille Zuidzee onderbreken, wat haar echter niet belette verder onderzoek te doen. Samen met Ruth Benedict paste ze al vroeg antropologische en etnologische methoden toe om moderne culturen te onderzoeken. Zo onderzochten ze voor het Amerikaanse informatie- en propagandabureau, genaamd Office of War Information, de Japanse cultuur. [3] Mead werkte voor het Office of Strategic Services (voorloper van de CIA) en volgde samen met Kurt Lewin een training op dit werkveld. [4]

Om hun vergelijkingen tussen culturen te verdiepen en verdere onderzoekers aan te moedigen om dergelijke vergelijkingen te maken, hebben de twee etnologen het Institute for Intercultural Studies opgericht.

In totaal verkende Mead zeven culturen in de Stille Zuidzee. Ze was professor aan het American Museum of Natural History in New York, voorzitter van de American Anthropological Association (AAA) en de American Association for the Advancement of Science. Ze ontving 28 eredoctoraten van universiteiten over de hele wereld en schreef meer dan 40 boeken en meer dan 1.000 wetenschappelijke artikelen. Ze was een leraar en sponsor van Ray Birdwhistell. Margaret Mead ontving in 1970 de Kalinga-prijs voor de popularisering van de wetenschap.

Mead was getrouwd met Luther Cressman, Reo F. Fortune en Gregory Bateson. Met de laatste had ze een dochter, Mary Catherine Bateson (geboren op 8 december 1939).

Mead had ook een buitengewoon hechte relatie met Ruth Benedict, een van haar leraren. In haar memoires over haar ouders, suggereert Mary Catherine Bateson dat de relatie tussen Benedict en Mead gedeeltelijk seksueel was. [5]: 117–118. Mead identificeerde zichzelf nooit openlijk als lesbisch of biseksueel.

Mead bracht haar laatste jaren door in een nauwe persoonlijke en professionele samenwerking met antropoloog Rhoda Metraux, met wie ze samenwoonde van 1955 tot aan haar dood in 1978. Brieven tussen de twee die in 2006 werden gepubliceerd met toestemming van Mead's dochter [6] geven duidelijk een romantische relatie weer [7].

Werk[bewerken | brontekst bewerken]

Coming of age in Samoa[bewerken | brontekst bewerken]

Coming of Age in Samoa is gebaseerd op het onderzoek van Mead naar en van jongeren - voornamelijk adolescente meisjes - op het eiland Ta'u op de Samoa-eilanden. Het boek beschrijft het seksuele leven van tieners in de Samoaanse samenleving aan het begin van de 20e eeuw en theoretiseert dat cultuur een leidende invloed heeft op de psychoseksuele ontwikkeling. Het boek werd voor het eerst gepubliceerd in 1928 en lanceerde Mead als een baanbrekende onderzoeker en als de beroemdste antropoloog ter wereld. Sinds zijn eerste publicatie was Coming of Age in Samoa het een veel gelezen boek op het gebied van antropologie. Het boek heeft jarenlang een voortdurend en intensief debat en controverse veroorzaakt over vragen met betrekking tot de samenleving, cultuur en wetenschap. Het is een sleuteltekst in het debat overnature versus nurture en in discussies over kwesties met betrekking tot familie, adolescentie, geslacht, sociale normen en attitudes. [8] In de jaren tachtig bestreed Derek Freeman veel van de beweringen van Mead en voerde aan dat ze erin was geluisd om tegen de feiten in te geloven dat de Samoaanse cultuur meer ontspannen seksuele normen had dan de westerse cultuur. [9] De antropologiegemeenschap heeft de beweringen van Freeman echter over het algemeen verworpen, en concludeerde dat Freeman zijn gegevens koos en gaf een verkeerde voorstelling van zowel het onderzoek van Mead als de interviews die hij hield. [10] [11] [12]

Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935)[bewerken | brontekst bewerken]

Een ander invloedrijk boek van Mead was Sex and Temperament in Three Primitive Societies. [13] Dit werd een belangrijke hoeksteen van de feministische beweging, omdat het beweerde dat vrouwen in het Tchambuli (tegenwoordig Chambri gespeld) merengebied van het Sepik-bekken van Papoea-Nieuw-Guinea dominant zijn zonder speciale problemen te veroorzaken. Het gebrek aan mannelijke dominantie was mogelijk het gevolg van het door de Australische regering verbieden van oorlogvoering. De formele, door mannen gedomineerde instellingen die kenmerkend zijn voor sommige gebieden met een hoge bevolkingsdichtheid, waren bijvoorbeeld niet op dezelfde manier aanwezig in Oksapmin, provincie West-Sepik, een dunner bevolkt gebied. Culturele patronen waren er anders dan bijvoorbeeld de berg Hagen.

Mead verklaarde dat het Arapesh-volk, ook in de Sepik, pacifisten waren, hoewel ze opmerkte dat ze af en toe oorlog voeren. Haar observaties over het delen van tuinpercelen tussen de Arapesh, de egalitaire nadruk bij het opvoeden van kinderen en haar documentatie van overwegend vreedzame relaties tussen familieleden verschillen sterk van de 'sterke man'-vertoningen van dominantie die werden gedocumenteerd in meer gelaagde culturen in Nieuw-Guinea - bijv door Andrew Strathern. Ze zijn een ander cultureel patroon.

Kortom, haar vergelijkende studie bracht een hele reeks contrasterende genderrollen aan het licht:

'Onder de Arapesh waren zowel mannen als vrouwen vredig van aard en voerden noch mannen noch vrouwen oorlog. Bij de Mundugumor was het tegenovergestelde waar: zowel mannen als vrouwen waren oorlogszuchtig van karakter. En de Tchambuli verschillenden van beide. De mannen brachten hun tijd door met zichzelf te versieren terwijl de vrouwen werkten en waren de praktische van de twee sexen - het tegenovergestelde van hoe het in het begin van de 20e eeuw in Amerika leek." [13]

Deborah Gewertz (1981) bestudeerde de Chambri (Tchambuli genoemd door Mead) in 1974–1975 en vond geen bewijs van dergelijke genderrollen. Gewertz stelt dat, zo ver terug in de geschiedenis als er bewijs is (1850s), Chambri-mannen domineerden de vrouwen, controleerden hun productie en namen alle belangrijke politieke beslissingen. Latere is er ijverig gezocht naar samenlevingen waarin vrouwen mannen domineren of naar tekenen van vroegere samenlevingen waarin dit zich voordeed, maar er is er geen gevonden (Bamberger, 1974). [14] Jessie Bernard bekritiseerde Meads interpretaties van haar bevindingen, met het argument dat Mead blijk gaf van vooroordelen in haar beschrijvingen door het gebruik van subjectieve beschrijvingen. Bernard stelt dat hoewel Mead beweerde dat de Mundugumor-vrouwen qua temperament identiek waren aan mannen, haar rapporten aangeven dat er in feite sekseverschillen waren; Mundugumor-vrouwen mishandelden elkaar minder dan mannen elkaar mishandelden, ze deden hun best om zichzelf fysiek aantrekkelijk te maken voor anderen, gehuwde vrouwen hadden minder affaires dan gehuwde mannen, vrouwen leerden geen wapens te gebruiken, vrouwen werden minder gebruikt als gijzelaars en Mundugumor-mannen gingen vaker fysieke gevechtenaan dan vrouwen. Omgekeerd werden de Arapesh ook beschreven als gelijk in temperament, maar Bernard stelt dat Meads eigen publicaties aangeven dat mannen fysiek vochten tegen vrouwen, maar dat vrouwen niet fysiek vochten tegen mannen, ondanks dat de twee zogenaamd gelijk waren qua temperament. De Arapesh leken ook enige opvatting te hebben over sekseverschillen in temperament, omdat ze een vrouw soms zouden beschrijven als een bijzonder ruziezoekende man. Bernard vroeg zich ook af of het gedrag van mannen en vrouwen in deze samenlevingen evenveel verschilde van het westerse gedrag als Mead beweerde, omdat hij van mening was dat sommige van haar beschrijvingen even westers zouden kunnen zijn. [15]

Ondanks zijn feministische wortels werd het werk van Mead op vrouwen en mannen ook bekritiseerd door Betty Friedan omdat het bijdraagt aan het infantiliseren van vrouwen. [16]

Andere onderzoeksgebieden en werkvelden[bewerken | brontekst bewerken]

In 1926 was er veel discussie over ras en intelligentie. Mead was van mening dat de methodologieën die betrokken waren bij het experimentele psychologieonderzoek ter onderbouwing van argumenten van raciale superioriteit in intelligentie grote gebreken vertoonden. In "The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology" stelt Mead dat er drie problemen zijn bij het testen op raciale verschillen in intelligentie. Ten eerste is er kritiek over het vermogen om iemands testscore valide te vergelijken met wat Mead 'raciale bijmenging' noemt. Concreet werd hiermee de hoeveel Afrikaans- of indiaanbloed een individu bezit. Ze overweegt ook of deze informatie relevant is bij het interpreteren van IQ-scores. Mead merkt op dat een genealogische methode als geldig kan worden beschouwd als deze zou kunnen worden "onderworpen aan uitgebreide verificatie". Bovendien zou het experiment een vaste controlegroep nodig hebben om vast te stellen of raciale bijmenging daadwerkelijk de intelligentiescores beïnvloedde. Vervolgens stelt Mead dat het moeilijk is om het effect van sociale status op de resultaten van iemands intelligentietest te meten. Hiermee bedoelde ze dat de sociaal-culturele omgeving te veel invloed heeft op een individu om inferieure scores alleen toe te schrijven aan een fysiek kenmerk zoals ras. Ten slotte voegt Mead eraan toe dat taalbarrières soms het grootste probleem van allemaal vormen. [17]

In 1929 bezochten Mead, samen met echtgenoot Fortune de huidige, meest noordelijke provincie Manus van Papoea-Nieuw-Guinea en reisden vanaf daar per boot vanuit Rabaul. Op Manus bestudeerde ze het Manus-volk van het zuidkustdorp Peri. "In de komende vijf decennia zou Mead vaker terugkomen naar Peri dan naar enig ander veld in haar carrière." [18]

Mead is bewerkstelligde dat de American Jewish Committee een project sponsorde om Europese Joodse dorpen, shtetls, te bestuderen, waarbij een team van onderzoekers massa-interviews zou houden met Joodse immigranten die in New York City wonen. Het boek wat het opleverde, zou het stereotype van de Joodse moeder hebben geschapen, een moeder die intens liefdevol maar controlerend is tot op het punt om haar kinderen te verstikken en schuldgevoelens te creëren door het lijden dat ze beloofde te ondergaan omwille van hen. [19]

Mead werkte van 1948 tot 1950 voor de RAND Corporation, een particuliere onderzoeksorganisatie die door de amerikaanse luchtmacht gefinancierd werd. Ze bestudeerde de Russische cultuur en opvattingen met betrekking tot autoriteit te bestuderen. [20]

Mead-Freeman-Controverse[bewerken | brontekst bewerken]

Na haar dood werd het Samoaanse onderzoek van Mead bekritiseerd door antropoloog Derek Freeman, die een boek publiceerde dat tegen veel van de conclusies van Mead was. [21] Freeman betoogde dat Mead de Samoaanse cultuur verkeerd had begrepen toen ze beweerde dat de Samoaanse cultuur niet veel beperkingen oplegde aan de seksuele verkenningen van jongeren. Freeman betoogde daarentegen dat de Samoaanse cultuur vrouwelijke kuisheid en maagdelijkheid waardeerde en dat Mead was misleid door haar vrouwelijke Samoaanse informanten. Freemans kritiek kreeg veel reacties en harde kritiek van de antropologiegemeenschap, terwijl het enthousiast werd ontvangen door gemeenschappen van wetenschappers die geloofden dat seksuele mores min of meer universeel waren tussen culturen. [22] [23] Sommige antropologen die de Samoaanse cultuur bestudeerden, pleitten voor de bevindingen van Freeman en spraken die van Mead tegen, terwijl anderen beweerden dat het werk van Freeman het werk van Mead niet ongeldig maakte omdat de Samoaanse cultuur was veranderd door de integratie van het christendom in de decennia tussen de veldwerkperioden van Mead en Freeman. [24] Terwijl Mead voorzichtig was om de identiteit van al haar proefpersonen geheim te houden, kon Freeman een van haar oorspronkelijke deelnemers vinden en interviewen en Freeman meldde dat ze toegaf Mead opzettelijk te hebben misleid. Ze zei dat zij en haar vrienden er een lolletje van gemaakt hadden om Mead verhalen te vertellen die niet persé op waarheid berustten. [25]

Over het geheel genomen hebben antropologen het idee verworpen dat de conclusies van Mead gebaseerd waren op een klein aantal interviews met een klein aantal personen. Inmiddels was er namelijk zijn de originele aantekeningen van Mead onderzocht, die worden bewaard in the Library of Congress. Daarin werd ontdekt dat Mead haar conclusies baseerde op een groot aantal observaties en interviews en dat de status van het enkele interview haar werk niet minder valide maakte. [26] Sommige antropologen hebben echter volgehouden dat, hoewel Freeman's kritiek ongeldig was, de studie van Mead niet voldoende wetenschappelijk was om de conclusies die ze trok te ondersteunen. [12]


[1] Lenora Foestel: Margaret Mead from a Cultural-Historical Perspective. In: Confronting Margaret Mead. Scholarship, Empire, and the South Pacific (Eds. Foerstel, Gillia). Philadelphia 1992, p. 60 f:

[2] "Dr. Wari´s statement forces us to reconsider Margaret Mead´s use of Western categories in her study of Melanesian people. In seeking to solve the problems of sexual stereotyping in Western civilization. Mead brought with her a model of analysis that overlooked the structures and events that influenced gender shifts within the populations she studied. In particular, the adjustment of sexual roles in order to accommodate the seasonal and economic needs of the people was ignored."

[3] Vergeljk David Engerman: Know your enemy. Oxford University Press, New York 2009.

[4] Colin A. Ross: The CIA Doctors. Richardson 2011.

[5] Bateson 1984; Lapsley 1999.

[6] Caffey and Francis 2006.

[7] The greatest LGBT loveletters of all time pinknews.co.uk

[8] Felder, Deborah G. (2003) A Century of Women: The Most Influential Events in Twentieth-Century Wonem's History. Citadel Press. pp 135, 135 ISBN 97808065-2526-6. Opgevraagd 27 april 2020.

[9] Pinker, Steven (June 22, 2009). How the Mind Works. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0393334777. Opgevraagd 27 april 2020. "Margaret Mead disseminated the incredible claim that Samoans have no passions – no anger between parents and children or between a cuckold and seducer, no revenge, no lasting love or bereavement, ... no adolescent turmoil. Derek Freeman and other anthropologists found that Samoan society in fact had widespread adolescent resentment and deliquency, a cult of virginity, frequent rape, reprisals by rape victim's families, ... sexual jealousy and strong religious feeling."

[10] 'Margaret Mead and Samoa' on YouTube. Documentaire over de Mead-Freeman controverse, inclusief een interview met één van Meads originele informanten.

[11] John Shaw, 2001. Derek Freeman, Who Challenged Margaret Mead on Samoa, Dies at 84. New York Times.

[12] Paul Shankman,[The Trashing of Margaret Mead: Anatomy of an Anthropological Controversy,] University of Wisconsin Press, 2009 esp. pp. 47–71.

[13] Mead, Margaret (2003). Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1st Perennial ed.). New York: Perennial an impr. of HarperCollins Publ. ISBN 978-0-06-093495-8.

[14] Bamberger, Joan, The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society, in M. Rosaldo & L. Lamphere, Women, Culture, and Society (Stanford, Calif.: Stanford Univ. Press, 1974), p. 263.

[15] Kaplan, David, and Robert Alan Manners. Culture theory. Prentice Hall, 1972, pp. 175–180

[16] Friedan, Betty (1963). "The Functional Freeze, The Feminine Protest, and Margaret Mead". The Feminine Mystique. W.W.Norton. ISBN 978-0-393-32257-6.

[17] Mead, Margaret, "The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology" American Journal of Sociology 31, no. 5 (March 1926): 657–667.

[18] Jane Howard, Margaret Mead: A Life, New York: Simon and Schuster, p. 117.

[19] "The Jewish Mother", Slate, June 13, 2007, p. 3

[20] Nancy Lutkehaus (2008). Margaret Mead: The Making of an American Icon. Princeton University Press. p. 321. ISBN 978-0-691-00941-4. "margaret mead RAND corporation."

[21] Derek Freeman (1983). Margaret Mead and Samoa. Cambridge, London: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-54830-5.

[22] Frank Heimans (1987). Margaret Mead and Samoa. Event occurs at 20:25. "Roger Fox, Professor of Anthropology, Rutgers: '[What Freeman did was to] attack the goddess ... she couldn't be wrong because if she was wrong then the doctrine was wrong and the whole liberal humanitarian scheme was wrong'"

[23] Frank Heimans (1987). Margaret Mead and Samoa. Event occurs at 21:20. "Marc Swartz, Professor of Anthropology, University of California, San Diego: "one of the leading anthropologists came out immediately after Derek's book was out and said I haven't read the book but I know he's wrong""

[24] Frank Heimans (1987). Margaret Mead and Samoa. Event occurs at 26:125. "Anthropologists Richard Goodman and Tim Omera talk about their work in Samoa and how it supports Freeman's findings"

[25] Frank Heimans (1987). Margaret Mead and Samoa. Event occurs at 41:20. "We girls would pinch each other and tell her we were out with the boys. We were only joking but she took it seriously. As you know, Samoan girls are terrific liars and love making fun of people, but Margaret thought it was all true."

[26] Orans, Martin 1996. Not Even Wrong: Margaret Mead, Derek Freeman, and the Samoans.

[27] Robert A. Levine (May 28, 2010). "Cutting a Controversy Down to Size". Science. 328 (5982): 1108. doi:10.1126/science.1189202.